La Influencia y Acción del Ser Psíquico y V

           Además, el ser psíquico, la personalidad psíquica en nosotros, no emerge de golpe con todo su esplendor y su luz: ella evoluciona, pasa por un lento desarrollo y una lenta formación. En primer lugar, la forma de su ser puede ser indistinguible y después permanecer por largo tiempo, débil y embrionaria, no impura sino imperfecta; porque su formación y su crecimiento dinámico se apoyan sobre el poder del alma que a pesar de la resistencia de la Ignorancia y de la Inconsciencia, es puesta en primer plano en el curso de la evolución. Su aparición es la señal de que el alma emerge en la Naturaleza, y si esta emergencia es todavía débil e imperfecta, la personalidad psíquica también será endeble o débil. Además, ella está separada de su realidad interior debido a la oscuridad de nuestra consciencia, y no se comunica más que imperfectamente con su propia fuente en las profundidades del ser. En efecto, la ruta está poco despejada, se obstruye fácilmente, los hilos están frecuentemente cortados o atestados de comunicaciones de otro género y que provienen de otro origen; su capacidad para transmitir lo que ella recibe a los instrumentos exteriores es asimismo imperfecta. Con la pobreza de sus medios debe, para la mayor parte de las cosas, confiar en sus instrumentos y es sobre sus dotes en los que se apoya y toma su impulso para expresarse y actuar y no sobre la percepción de la entidad psíquica única e infalible. En estas condiciones, ella no puede evitar que la verdadera luz psíquica sea empobrecida o deformada al pasar por la mente y se reduzca a una simple idea u opinión, que el sentimiento psíquico en el corazón se transforme en una emoción débil o en un simple sentimentalismo y que, en las partes vitales, la voluntad de actuar psíquica se cambie en entusiasmo vital ciego o en excitación febril. La personalidad psíquica está muy forzada a aceptar estas deformaciones, a falta de otra cosa mejor, e intenta realizarse a través de ellas. Porque eso forma parte del trabajo del alma, influir en la mente, en el corazón y en el ser vital, y orientar sus ideas, sus sentimientos, sus entusiasmos, sus dinamismos hacia lo que es divino y luminoso; pero eso no puede hacerse más que imperfectamente al principio, con su lentitud y mezcolanza. A medida que la personalidad psíquica crece y se hace fuerte, comulga más estrechamente con la entidad psíquica que está detrás, y mejora sus comunicaciones con la superficie. Ella puede transmitir sus intimaciones a la mente, al corazón y a la vida con una pureza y una fuerza mayores, y porque es más capaz de ejercer un control sólido y reaccionar contra las falsificaciones; por lo tanto, ella se hace sentir cada vez más distintamente como un poder en nuestra naturaleza. Pero aun así, esta evolución será todavía lenta y larga, si está sujeta a la sola acción automática y dificultosa de la Energía evolutiva; es únicamente cuando el hombre se despierta al conocimiento del alma y siente la necesidad de traerlo a la superficie y hacerlo maestro de su vida y de su acción, cuando interviene un método de evolución consciente y más rápido y una transformación psíquica llega a ser posible.

Sri Aurobindo

Cortesía del Centro Sri Aurobindo Barcelona

Interesados en ampliar lecturas sobre el Ser Psíquico

podéis descargar cartas sobre el tema, de Sri Aurobindo y Madre, 

en el siguiente enlace:

El Ser Psíquico

La Influencia y Acción del Ser Psíquico IV

           Pero esta influencia o esta acción psíquica no llega con toda su pureza a la superficie o no puede mantener su pureza con claridad; si lo hiciera seríamos capaces de distinguir netamente lo que es el alma en nosotros y seguir consciente y plenamente su voz. Una acción oculta de la mente, de la vida o del físico sutil, interviene, se mezcla con esta voz, intenta servirse de ella y modificarla para sus propios fines, empequeñece su divinidad, deforma o disminuye su expresión, la hace incluso desviar o tropezar, o la sazona con las impurezas, las bajezas y los errores del mental, de la vida y del cuerpo. Después de haber alcanzado la superficie, así alterada y aminorada, la influencia psíquica es atrapada por la naturaleza superficial que la recibe de forma oscura y le da una forma ignorante, y como consecuencia, hay o puede haber una desviación o una mezcla todavía más pronunciada. Se toma una dirección falsa, se produce una deformación, una aplicación falsa, una formación falsa, un resultado erróneo de lo que, en sí, es acción pura y sustancia pura de nuestro ser espiritual. Así se forma una consciencia que es una mezcla de las intimaciones psíquicas, junto con ideas y opiniones mentales, deseos e impulsos vitales, y las tendencias habituales del físico. A la influencia psíquica oscurecida vienen a combinarse igualmente los esfuerzos ignorantes, aunque bien intencionados, de las partes exteriores del ser que aspiran a una dirección más alta; una ideación mental de un carácter muy mezclado, frecuentemente oscuro incluso en su idealismo, muchas veces incluso cometiendo errores desastrosos, el fervor y la pasión del ser emotivo que viene a arrojar la espuma de sus emociones, de sus sentimientos y de su sentimentalismo, el entusiasmo dinámico del ser vital, las reacciones ávidas del físico, los temblores y las excitaciones de los nervios y del cuerpo, todas estas influencias se funden en un conjunto complejo que se toma frecuentemente por el alma, y se confunde esta acción mezclada y confusa con la inspiración del alma, con el desarrollo o la acción del ser psíquico, o con una influencia interior real. La entidad psíquica misma es libre de toda mancha y de toda mezcla pero lo que llega a la superficie no está protegido por la misma inmunidad; esto es por lo que esta confusión llega a ser posible. 

Sri Aurobindo

Cortesía del Centro Sri Aurobindo Barcelona

(Continuará)

El vasto plan

Impenetrable, un recóndito misterio

es el vasto plan del que formamos parte;

sus armonías son discordancias a nuestra vista

porque desconocemos el magnífico tema al que sirven.

Savitri. El Libro del Viajero de los Mundos. Las Divinidades de la Vida Pequeña. Sri Aurobindo.

La Influencia y Acción del Ser Psíquico III

           A medida que prosigue la evolución, la Naturaleza hace lentamente intentos para manifestar las partes ocultas de nuestro ser; nos invita a observar cada vez más dentro de nosotros mismos, o lanza a la superficie desde estas partes ocultas insinuaciones o formaciones más claramente reconocibles.

El alma en nosotros, el principio psíquico ha comenzado ya a tomar forma secretamente: crea y desarrolla una personalidad psíquica, un ser psíquico diferenciado para representarla.

Este ser psíquico permanece todavía detrás del velo en la parte subliminal de nuestro ser, como la mente verdadera, el vital verdadero o como el ser físico verdadero o sutil; pero, como ellos, actúa sobre la vida de superficie por las influencias y las insinuaciones que hace brotar hasta allí.

Éstas vienen a añadirse al conglomerado de la superficie que es el producto de la acumulación de influencias y de eclosiones interiores, cuyo conjunto configura la formación o superestructura que generalmente sentimos y creemos ser nosotros mismos.

Sobre esta superficie ignorante percibimos vagamente algo que se puede llamar un alma y que es distinta de la mente, de la vida y del cuerpo; y esta alma la sentimos no solamente como la idea mental o el vago instinto que nosotros tenemos de nosotros mismos, sino como una influencia perceptible en nuestra vida, nuestro carácter y nuestra acción.

Una cierta sensibilidad para todo lo que es verdadero, bueno y bello, delicado, puro y noble, una receptividad a estas cosas, una necesidad de estas cosas, una presión sobre la mente y la vida para que ellas las acepten y las formulen en nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestra conducta, nuestro carácter; tales son los signos más habitualmente reconocidos –si bien ellos no sean los únicos–, los signos más generales y más característicos de la influencia de la psique.

Del hombre que no tiene este elemento en él o que no responde completamente a estas incitaciones, nosotros decimos que no tiene alma. Porque es esta influencia la que nosotros podemos reconocer más fácilmente como la parte más noble o incluso divina en nosotros, y también la más poderosa para orientar lentamente nuestra naturaleza hacia alguna perfección.

Sri Aurobindo

Cortesía del Centro Sri Aurobindo Barcelona

(Continuará)

15 de Agosto 2023

De los hombres nacidos en el tiempo fue el primero que tuvo este conocimiento.

Sri Aurobindo

 Savitri: Una Leyenda y un Símbolo

El Conocimiento Secreto

El Yoga del Rey: El Yoga de la Libertad y de la Grandeza del Espíritu

La Influencia y Acción del Ser Psíquico II

Si desde un principio la entidad psíquica hubiera estado revelada a sus ministros y hubiera sido conocida por ellos en lugar de ser un rey recluido en una cámara secreta, la evolución humana hubiera sido una expansión rápida del alma, no ese desarrollo difícil, atormentado y desfigurado que es ahora; pero el velo es espeso y nosotros no conocemos la Luz oculta en nosotros, la luz en la cripta secreta del santuario más profundo del corazón. Desde el alma surgen insinuaciones hacia la superficie de nuestro ser, pero nuestra mente no discierne la fuente; las aprovecha para sus propias actividades porque, antes incluso de llegar a la superficie, han sido revestidas de sustancia mental; así, ignorando su autoridad, las escucha o no las escucha, siguiendo su tendencia o su humor del momento. Si la mente obedece al impulso del ego vital, hay pocas posibilidades para que el alma dirija la naturaleza o manifieste por poco que sea su sustancia espiritual secreta y su movimiento natural; o si la mente es presuntuosa actuando según propia pequeña luz, si está atada a su propio juicio, a su voluntad y a la acción de su conocimiento, el alma quedará igualmente velada e inactiva, aguardará a una evolución ulterior de la mente. Porque el elemento psíquico interior está allí para sostener la evolución natural, y la primera evolución natural debe ser el desarrollo del cuerpo, de la vida y de la mente; sucesivamente ellos deben entonces actuar cada uno siguiendo su propia naturaleza o todos juntos en una asociación mal combinada, para crecer, hacer su experiencia y progresar. El alma reúne la esencia de todas nuestras experiencias mentales y se las asimila para hacer avanzar la evolución en nuestra existencia en la Naturaleza; pero esta acción es oculta, no se muestra a la superficie. En las primeras etapas materiales y vitales de la evolución del ser no existe, de hecho, ninguna consciencia del alma; hay actividades psíquicas, pero los instrumentos, las formas de estas actividades son vitales y físicas, o mentales cuando la mente está activa. Porque incluso la mente no reconoce su carácter profundo en tanto que ella sea primitiva o su desarrollo sea todavía demasiado exterior. Nosotros podemos fácilmente considerarnos como seres físicos o seres vitales o seres mentales que se sirven de la vida y del cuerpo e ignorar totalmente la existencia del alma. Porque la única idea definida que nosotros tenemos del alma es que sobrevive a la muerte de nuestro cuerpo; pero lo que ella es, nosotros no lo sabemos, e incluso si alguna vez somos conscientes de su presencia, no somos normalmente conscientes de su realidad distinta, ni siquiera sentimos claramente su acción directa en nuestra naturaleza.

Sri Aurobindo

Cortesía del Centro Sri Aurobindo de Barcelona.

 (continuará)

La Influencia y Acción del Ser Psíquico I

           Al comienzo, el alma en la Naturaleza, cuya apertura es el primer paso hacia el cambio espiritual, es una parte oculta en nuestro ser, aunque sea gracias a ella que existimos y permanecemos en el tiempo como seres individuales en la Naturaleza. Las otras partes que componen nuestra naturaleza no solamente son cambiantes sino perecederas, mientras que la entidad psíquica en nosotros persiste y es fundamentalmente siempre la misma. Ella contiene todas las posibilidades esenciales de nuestra manifestación sobre la tierra, pero no son las que la constituyen; ella no está limitada por lo que manifiesta, no está contenida por las formas incompletas de la manifestación, ni manchada por las imperfecciones y las impurezas, los defectos, las depravaciones del ser exterior. Es una llama siempre pura de la divinidad escondida en las cosas, y nada de lo que llega a ella, nada de lo que entra en nuestra experiencia puede contaminar su pureza o extinguir la llama. Esta sustancia espiritual es inmaculada y luminosa, y porque ella es perfectamente luminosa, percibe inmediatamente, íntimamente, directamente, la verdad del ser y la verdad de la naturaleza; es profundamente consciente de lo verdadero, del bien y de la belleza, porque lo verdadero, el bien y la belleza son próximos a su propio carácter natural, son formas de lo que es inherente a su propia sustancia. Percibe también todo lo que contradice estas cosas, todo lo que se aparta de su propio carácter natural, lo que es feo y malsano: pero ella no llega a convertirse en estas cosas, ella no está ni siquiera tocada ni modificada por estas contradicciones de ella misma que afectan tan poderosamente a sus instrumentos exteriores, la mente, la vida y el cuerpo. Porque el alma, el ser permanente en nosotros, crea y utiliza la mente, la vida y el cuerpo como instrumentos, sobrelleva el disfraz de sus condicionamientos; pero ella es distinta y más grande que sus miembros.

Sri Aurobindo

Cortesía del Centro Sri Aurobindo de Barcelona.

 (continuará)

Tehmi-ben, experiencia en su primer Darshan

Mientras esperaba en el patio y cuando subía por las escaleras, me sacudían fuertes vibraciones (como si se estuviera produciendo un temblor de tierra). Apenas recuerdo el tránsito por el corredor, cómo lo atravesaba... debió producirse mecánicamente. En el momento en que atravesé el umbral de la habitación, dos "ojos" o "rayos" (no sabría decir) me atraparon; parecía encontrarme en un salón grande, muy grande —todo a mi alrededor estaba bastante oscuro— y desde lejos en su interior dos rayos de luz (muy alargados), de un blanco dorado-plateado, llegaron hasta mí y se posaron sobre mi corazón. Fue más tarde, no en ese momento, cuando pude formularme a mi misma la experiencia (No parecía haber visto a Sri Aurobindo ni a la Madre, ni cómo había ocurrido—parecía un corredor largo, muy largo. Yo permanecía aturdida.)

La acción liberadora de la Gracia Divina

"Hay dos aspectos complementarios de la acción liberadora

 de la Gracia Divina sobre la tierra entre los hombres. 

Estos dos aspectos son igualmente indispensables,

 pero no son igualmente apreciados.

 La soberana paz inmutable que libera

de la ansiedad, la tensión y el sufrimiento.

 El progreso dinámico todopoderoso que libera de ataduras e inercias.

 La paz es universalmente apreciada y reconocida como divina, 

pero el progreso es bienvenido sólo por aquellos

cuya aspiración es intensa y valiente."

 

—LA MADRE—

Curso UNED Yoga Sri Aurobindo

Este curso de extensión universitaria de la UNED, llamado 'El Yoga de Sri Aurobindo: Filosofía y Prácticas meditativas' tendrá lugar del 25 al 28 de abril de 2023 en modalidad online. Lo dirige Raquel Ferrández Formoso, profesora en el Departamento de Filosofía de la UNED, quien escribe este artículo. 

Con ánimo de introducir los estudios yóguicos en las universidades españolas, desde la UNED ofrecemos otro curso de extensión universitaria, esta vez de naturaleza teórica y práctica, enfocado en el yoga integral de Sri Aurobindo (1872-1950).

Se trata de una de las figuras más fascinantes del siglo XX: poeta, yogui, filósofo, activista político, educado en Cambridge y nominado al premio Nobel de Literatura y de la Paz, Sri Aurobindo fue sobre todo un investigador de las profundidades de la conciencia, fundador de un yoga integral que tiene sus raíces en el pluralismo espiritual o vijñāna vedānta de Sri Ramakrishna. Recientemente, Swami Medhananda ha resaltado el "linaje del espíritu" que conecta a Sri Ramakrisha y Swami Vivekananda con Sri Aurobindo, enfatizando el espíritu de pluralismo, apertura e innovación con el que los tres maestros abordaron la experiencia del vedānta no dualista.

El caso de Sri Aurobindo es paradigmático, dado que su yoga busca arraigar la experiencia de la divinidad no solo en la conciencia mental y vital sino, especialmente, en la conciencia física. La integralidad (pūrṇa) de su yoga no se basa únicamente en la asimilación práctica de varias sendas y métodos yóguicos, sino en la integralidad de su objetivo y en la integralidad de las áreas que cubre en el proceso, pues no es un yoga orientado únicamente al individuo, sino a la humanidad y a la conciencia colectiva.

La síntesis que propone el yoga integral tiene que ver con un esfuerzo por unir la dimensión espiritual con la dimensión material de la vida, derribando los obstáculos vitales que se presentan en el proceso. A menudo los logros en la dimensión espiritual no logran repercutir de un modo significativo en nuestra dimensión vital y material, y esta síntesis –bajar el cielo a la tierra, enraizar lo espiritual en lo material– se está demandando con fuerza en nuestros días.

Con un vocabulario que recuerda al de filósofos franceses como Henri Bergson, Gilles Deleuze y Gilbert Simondon, o al de filósofos como Nietzsche, Sri Aurobindo formula un yoga cuya meta fundamental es materializar la Supermente en la vida material, hacer descender la Śakti o la Fuerza divina en el cuerpo y el mundo. Su yoga integral no persigue un ideal de renuncia, sino de entrega; y no busca crear seguidores ni tener un alcance masivo. El espíritu propagandístico no forma parte del yoga de Sri Aurobindo: "Un hombre que se dedica sinceramente al yoga es más valioso que mil hombres famosos", escribía Sri Aurobindo en una carta a un discípulo.

Muchos practicantes de yoga integral encuentran difícil la lectura de sus textos, mientras que otros, fascinados por sus obras, no saben cómo llevar este yoga a la práctica. Ni Sri Aurobindo ni la Madre (Mirra Alfassa, compañera espiritual de Sri Aurobindo y cofundadora del yoga integral) dejaron un método específico de práctica. Esta ausencia de método no se trata de ningún descuido, sino que tiene que ver con la naturaleza del yoga integral, que no puede reducirse a unas directrices cerradas. Sin embargo, ni sus textos son tan difíciles ni su práctica es tan abstracta. Partiendo de un enfoque integral, este curso se propone ofrecer una introducción amable a la teoría y la práctica del yoga integral de Sri Aurobindo.

Para ello, durante los días 25,26,27 y 28 de abril, cuatro ponentes clarificarán diversos aspectos de las formulaciones yóguicas de Sri Aurobindo: Vicente Merlo, Hang Ferrer, Javier Riutort y Raquel Ferrández; cada una de sus ponencias irá acompañada de una propuesta práctica, de corte meditativo, que nos enseñará a incorporar el yoga integral a nuestra vida diaria. Dichas prácticas meditativas estarán guiadas por Sandra Docando (Savitri), formadora de profesores de yoga en la Escuela Mahashakti de yoga integral.

Durante cuatro tardes profundizaremos en el yoga de Sri Aurobindo desde una perspectiva teórico-práctica, con ánimo de hacer llegar el legado de un yoga necesario en nuestra época contemporánea al mayor número posible de practicantes, investigadores y buscadores.

El curso se impartirá exclusivamente vía online y le corresponden 0,5 ECTS universitarios. Se podrá seguir en directo o en diferido, aunque siempre recomendamos seguirlo en directo. Los estudiantes tendrán acceso a las grabaciones del curso durante los meses siguientes a su celebración.

Más información y matrícula aquí:

https://extension.uned.es/actividad/30241&codigo=EYDSA

La Madre de los siete dolores

Aceptando el universo como su cuerpo de sufrimiento,

la Madre de los siete dolores llevaba

siete puñales atravesados en su sangrante corazón:

una triste belleza persistía en su rostro,

desgastados sus ojos por el perseverante tinte de las lágrimas.

Su corazón roto por la agonía del mundo

y pesaroso por la tristeza y el esfuerzo en el Tiempo,

su ensimismada voz traslucía el tono de la angustia.

Absorta en un profundo éxtasis de compasión,

elevando el afable rayo de su paciente mirada,

en suaves dulces expresivas palabras pausadamente habló:

"Oh Savitri, soy tu alma secreta.

Para compartir el sufrimiento del mundo vine,

en mi corazón llevo las angustias de mis hijos.

. . ."

Sri Aurobindo, Savitri. El Libro del Yoga: Las Tres Fuerzas del Alma.

el íntimo y persistente dolor

Entonces una lenta memoria tenue se movió como una sombra,

y suspirando colocó su mano sobre el pecho

y reconoció el íntimo y persistente dolor,

profundo, silencioso, antiguo, ya natural a esa parte de su ser,

pero no sabía por qué estaba allí ni de dónde venía.

Sri Aurobindo, Savitri,

Libro I, Canto I: La Aurora Símbolo, pág. 9

Así atrapada

Así atrapada en el cepo de los destinos de la tierra,

permanecía esperando la hora de su ordalía,

desterrada de su innata felicidad,

aceptando el oscuro traje terrenal de la vida,

ocultándose incluso de aquellos a quien amaba,

la divinidad engrandecida por un destino humano.

Sri Aurobindo, Savitri,

Libro I, Canto I: La Aurora Símbolo, pág. 8